Benjamin Boudou

Benjamin Boudou est chercheur en post-doctorat au Max Planck Institute for the Study of Religious and Ethnic Diversity.

Il est rédacteur en chef de Raisons politiques, premier journal français de théorie politique,

et auteur de Politique de l’hospitalité : une généalogie conceptuelle (CNRS Editions, 2017). 

 

Un article signalé par Annie Barthélémy

 

Dans son dernier ouvrage, Benjamin Boudou discute la question des frontières en cherchant à déterminer les seuils au-delà desquels le pouvoir qui s’y exerce n’est plus légitime. Pour faire advenir des frontières qui soient « justes », l’auteur défend une approche démocratique des frontières — avec notamment un « Parlement des migrants » — visant à réduire l’écart entre l’idéal cosmopolitique et la pratique démocratique. 

La crise de l'Aquarius met-elle en évidence une crise de l'hospitalité européenne ?

Benjamin Boudou : Je ne parlerais pas d’« une » hospitalité européenne, tant ce à quoi nous assistons témoigne justement d’une difficulté à proposer une politique unifiée, encore moins une politique hospitalière. Que l’on puisse s’imaginer que ces quelques centaines de personnes soient une menace pour un pays comme la France est difficile à comprendre. L’exécutif avait justement l’occasion de jouer la carte de l’hospitalité au sens traditionnel – tout en maintenant ses politiques inhospitalières au quotidien – en mettant en scène une décision généreuse, un privilège exceptionnel accordé à ces rescapés. Mais même cette symbolique-là, aussi ambiguë qu’elle puisse être, il n’en est pas capable, tant il est enfermé dans une logique absurde, craignant que le moindre signe d’ouverture donne lieu au fameux – mais inexistant – « appel d’air ».

L’Aquarius n’est donc pas une exception, il ne provoque ni ne révèle une crise, il est une preuve supplémentaire d’une politique radicale de fermeture et d’hostilité à l’égard des migrants. L’hospitalité aujourd’hui implique selon moi...

Retrouvez ici le texte qui a servi de support à l'intervention d'André Bailleul lors de la conférence du 10 février

DIPLOMATIE, ARMÉE ET DEVELOPPEMENT AU SAHEL

Par André BAILLEUL *

 

La diplomatie et la défense sont deux fonctions régaliennes de l'Etat, étroitement liées qui entretiennent des relations très complexes ; elles font partie du domaine réservé du chef de l'Etat. Le développement est une action extérieure de la France au nom de la solidarité internationale pour favoriser l’amélioration des conditions vie de populations de pays pauvres. L’Afrique, du fait de notre histoire coloniale, reste la priorité de notre aide au développement, y compris en matière de sécurité. L’armée française intervient en 2013 au Mali, puis dans les états voisins, pour contrer l’avancée de djihadistes : elle joue un rôle essentiel dans divers dispositifs pour maintenir la paix et favoriser le développement.

I : Une longue histoire particulière

1-Aspect spécifique

1-1 L'indépendance des états africains en 1960 s'est faite sous le régime de la coopération à travers des accords de défense et d'assistance militaire pour les armées et d'accords techniques pour la coopération civile concernant le développement ; Il n'y a pas eu de rupture mais maintien de liens reposant sur une culture civile et militaire commune du fait d'appartenance aux mêmes structures de formation, de rapports étroits de camaraderie et de fraternité d'armes ou d'écoles (les présidents Pompidou et Senghor sont condisciples à l’école normale supérieure). La France a maintenu des troupes sur des bases militaires, véritables enclaves extraterritoriales, dans des pays qui lui sont proches (Sénégal, Côte d'Ivoire, Gabon, Djibouti, Cameroun, Madagascar) où elle avait des intérêts économiques et financiers avec une forte présence d'expatriés. Les accords de défense restent secrets ; ils sont à mi-chemin entre défense extérieure des états et action de police intérieure en faveur des régimes en place. Il faut replacer aussi cette situation particulière dans le cadre de la guerre froide, de la lutte "Est-Ouest" après la deuxième guerre mondiale qui se termine à la chute du mur de Berlin en 1989. Les armées françaises vont entreprendre plus de quarante interventions dont les objectifs sont différents : politiques pour le maintien en place du chef d'état ou pour favoriser son remplacement, militaires, humanitaires, parallèles, sous couvert de l'ONU, avec l'Union Européenne. Ces interventions peuvent être en même temps politiques, militaires et humanitaires comme au Tchad. Elles sont décidées par le président de la République, chef des armées, sans contrôle parlementaire. .......

« L’inégalité est idéologique et politique » : les extraits exclusifs du nouveau livre de Thomas Piketty

L’économiste français publie, jeudi 12 septembre, « Capital et Idéologie » aux éditions du Seuil, un livre qui enquête sur la formation et la justification des inégalités. En exclusivité, « Le Monde » en publie les bonnes feuilles.

Par Thomas Piketty Publié le 04 septembre 2019 à 14h00 - Mis à jour le 06 septembre 2019 à 11h45

Bonnes feuilles. [Après Le Capital au XXI^e siècle, publié en 2013 et vendu à 2,5 millions d’exemplaires dans le monde, Thomas Piketty, directeur d’études à l’Ecole des hautes études en sciences sociales et professeur à l’Ecole d’économie de Paris, par ailleurs chroniqueur au Monde, publie, jeudi 12 septembre, Capital et Idéologie (Seuil), un livre d’enquête sur la formation et la justification des inégalités. En exclusivité, Le Monde publie des extraits de cet ouvrage de plus de 1 200 pages.]

Prendre l’idéologie au sérieux

L’inégalité n’est pas économique ou technologique : elle est idéologique et politique. Telle est sans doute la conclusion la plus évidente de l’enquête historique présentée dans ce livre. Autrement dit, le marché et la concurrence, le profit et le salaire, le capital et la dette, les travailleurs qualifiés et non qualifiés, les nationaux et les étrangers, les paradis fiscaux et la compétitivité, n’existent pas en tant que tels. Ce sont des constructions sociales et historiques qui dépendent entièrement du système légal, fiscal, éducatif et politique que l’on choisit de mettre en place et des catégories que l’on se donne. Ces choix renvoient avant tout aux représentations que chaque société se fait de la justice sociale et de l’économie juste, et des rapports de force politico-idéologiques entre les différents groupes et discours en présence. Le point important est que ces rapports de force ne sont pas seulement matériels : ils sont aussi et surtout intellectuels et idéologiques. Autrement dit, les idées et les idéologies comptent dans l’histoire. Elles permettent en permanence d’imaginer et de structurer des mondes nouveaux et des sociétés différentes. De multiples trajectoires sont toujours possibles.

Les élites des différentes sociétés, à toutes les époques et sous toutes les latitudes, ont souvent tendance à « naturaliser » les inégalités

 

Un article proposé par Jean Verlucco

Atlantico : Dans un entretien accordé récemment à BFM TV, l'ancien ministre de l'environnement Yves Cochet présentait sa nouvelle maison de campagne dans laquelle il s'est installé récemment pour faire face à "l'épuisement des ressources naturelles" que le monde connaîtra d'ici vingt ans. Pour l'homme politique, cet effondrement est inévitable et beaucoup plus proche qu'on ne le croit. Si l'urgence écologiste est un vrai sujet de préoccupation, cette tendance catastrophiste de l'écologie qui oscille entre le survivalisme et la collapsologie ne puise-t-elle pas dans la tradition millénariste ?

Olivier Roy : le millénarisme, qui annonce la fin des temps pour entrer dans le temps du jugement dernier, c’est-à-dire le temps du salut, est présent dès le nouveau Testament. Depuis, on oscille entre deux temporalités : celle de l’imminence de la fin des temps qu’il faut aborder « toutes affaires cessantes », et au contraire celle du report indéfini, celle de la longue attente où il faut alors gérer les « affaires courantes », le quotidien, la politique politicienne, bref la société afin de ne pas tomber dans la loi de la jungle : c’est ce que dit l’apôtre Paul à propos du « katechon », ce « truc » qui empêche ou retarde le retour du Christ. Donc il y a les moments de l’urgence « les temps sont proches ! » du Prophète illuminé qui harcèle Tintin dans« l’Etoile Mystérieuse », et les moments de stabilité. On a donc dans l’histoire des bouffées récurrentes de millénarisme et l’annonce d’une apocalypse écologique en fait partie. Bien sûr cela ne veut pas dire qu’il n’y ait pas d’urgence, mais cela entraîne une certaine posture.

Catherine Kintzler : « la laïcité a produit plus de libertés que ne l’a fait aucune religion investie du pouvoir politique »

Qu'est-ce que la laïcité ? Agrégée de philosophie, Catherine Kintzler partage sa définition d'un principe dont les contours ne cessent de susciter le débat.

 

par Laurent Ottavi

 

Catherine Kintzler, professeur honoraire à l’université de Lille III et vice-présidente de la société de philosophie, a enseigné une vingtaine d’années en lycée. Ses domaines de recherche touchent à la philosophie de l’art et à la philosophie politique. Son livre Penser la laïcité paru en 2014 aux éditions Minerve, est considéré comme un ouvrage de référence. Elle y propose une réflexion exigeante et passionnante sur le concept de laïcité, illustrée par de nombreux exemples. Dans la première partie de cet entretien, elle revient sur la définition de ce concept.

Revue des Deux Mondes – La laïcité ne se réduit pas, selon vous, à la loi de 1905, loi de séparation des Églises et de l’État. Dans l’introduction de Penser la laïcité, vous écrivez que « le lieu naturel de la laïcité est la pensée des Lumières relayée par la pensée républicaine ». Peut-on en conclure que sans laïcité il n’y a pas de république française ? Quelle distinction faites-vous entre laïcité et tolérance ?

Catherine Kintzler – La laïcité comme régime politique ne commence pas avec la loi de 1905, ni avec l’apparition du terme « laïcité » dans le vocabulaire politique. Il y a eu nombre de lois laïques bien avant : l’institution du mariage civil en 1792, les lois scolaires de la IIIe République, la loi de 1881 « sur la liberté des funérailles ». L’histoire de la législation laïque ne s’arrête pas davantage en 1905 : nous vivons une période où elle s’affine et s’étend.

« L’idée fondamentale de Locke est qu’on ne peut pas admettre les incroyants dans l’association politique pour incapacité à former lien. »

Mais je prendrai la question sur le terrain de la constitution des concepts, car je ne suis ni historienne ni juriste. Dans mon travail, je me suis intéressée au noyau philosophique qui, à mes yeux, soutient la laïcité et permet aussi d’en expliquer les différents aspects. Pour cela je suis remontée à la fin du XVIIe siècle. Locke, le plus grand penseur du régime de tolérance (toleration), exclut les athées de l’association politique. Lorsqu’on prend au sérieux l’argument qu’il avance pour justifier cette exclusion, on voit apparaître une question de fond qui trace le champ de vision sur lequel va s’installer le concept de laïcité :

« Enfin, ceux qui nient l’existence d’un Dieu ne peuvent en aucune façon être tolérés. En effet, de la part d’un athée, ni la promesse, ni le contrat, ni le serment – qui forment les liens de la société humaine – ne peuvent être quelque chose de stable et de sacré ; à tel point que, l’idée même de Dieu supprimée, tous ces liens sont ruinés. » [1]

L’idée fondamentale est qu’on ne peut pas admettre les incroyants dans l’association politique pour incapacité à former lien. Ils sont par définition déliés. On peut rétablir ici un syllogisme caché : toute association politique suppose un principe de liaison, et comme le modèle de tout lien est le lien religieux, on en conclut qu’il faut exclure les athées comme non-fiables.

Voilà qui permet de poser la question décisive : pour faire la loi, faut-il se régler sur le modèle de la foi ? Le lien politique s’inspire-t-il d’une adhésion préalable dont le modèle est la croyance ? Locke répondait oui, mais ce grand esprit a vu le cœur de la question. Il a de ce fait tracé le champ conceptuel sur lequel va s’installer la laïcité : il a posé une question structurante.

« La loi ne recourt pas au modèle de la foi, elle ne s’inspire d’aucun lien préexistant et ne suppose aucune forme de croyance ou d’appartenance préalable. »

Il faut retourner la réponse pour obtenir la laïcité, mais la question de Locke est fondatrice : il n’est pas nécessaire de croire à quoi que ce soit pour construire l’association politique. La loi ne recourt pas au modèle de la foi, elle ne s’inspire d’aucun lien préexistant et ne suppose aucune forme de croyance ou d’appartenance préalable : on pense un espace zéro comme condition de possibilité de l’association politique.

C’est un courant de la Révolution française – incarné par Condorcet – qui a opéré ce retournement, alors même que le mot laïcité n’existait pas encore. Cette conception nous mène vers la pensée d’un régime politique où la déliaison non seulement est possible, mais est principielle, qui ne se contente pas de faire coexister des communautés, mais qui se fonde d’abord sur des individus. Il fallait oser cela ! Un Contrat social formé d’atomes premiers, où le Promeneur solitaire est toujours à l’horizon.

La séparation des Églises et de l’État est bien sûr constitutive de la laïcité, mais elle ne la spécifie pas complètement. Beaucoup de régimes de tolérance à l’anglo-saxonne ne la pratiquent pas. D’autres l’observent sans pour autant être laïques, comme les États-Unis d’Amérique. Car même dans le cadre d’une séparation Églises-État, le lien à modèle religieux que j’évoquais y est toujours présent : un discours religieux peut être tenu par les représentants de la puissance publique, l’invocation publique à Dieu, les serments prêtés sur un « livre sacré », les séances de prières publiques sont non seulement licites mais requises.

« Le statut juridique, politique et moral des non-croyants, de tous ceux qui ne se rattachent à aucune attitude religieuse est un critère pour apprécier la laïcité. »

Le moment religieux est politiquement cautionné et le statut moral des non-croyants est déprécié. Un régime laïque disjoint complètement le lien politique du lien religieux, y compris dans sa forme – c’est pourquoi je suis toujours un peu réticente lorsque j’entends parler de « valeurs », car un régime laïque ne peut pas s’ériger en religion civile. Le statut juridique, politique et moral des non-croyants, de tous ceux qui ne se rattachent à aucune attitude religieuse est donc un critère pour apprécier la laïcité [2].

Le régime laïque est indissociable de la pensée qui fonde actuellement la République française : c’est un immanentisme et un atomisme politiques. Mais il ne faut pas oublier que la République française n’est pas elle-même complètement laïque, puisqu’en Alsace-Moselle par exemple existe un droit local qui reconnaît officiellement et salarie sur les deniers publics plusieurs religions.

Pour l’agronome Marc Dufumier, l’agriculture doit tenir compte du fonctionnement  de l’écosystème dans sa globalité.

Le monde en ligne – 18 juin 2019

 

 

Professeur d’agronomie, ex-titulaire de la chaire d’agriculture comparée et de développement agricole à AgroParisTech, Marc Dufumier prône un changement de paradigme agricole en refusant le modèle imposé par les industriels et en considérant les milieux naturels cultivés dans leur globalité et leur complexité. Son livre L’agroécologie peut nous sauver vient de paraître aux éditions Actes Sud.

Vous êtes souvent présenté comme l’un des pionniers de l’agroécologie scientifique. De quoi s’agit-il ?

L’agroécologie scientifique est une branche de l’écologie consacrée aux écosystèmes aménagés par les agriculteurs. Elle vise une compréhension la plus précise possible des milieux naturels domestiqués, et ce dans toute leur complexité : les interactions entre les végétaux, les hommes et les animaux mais aussi les éléments biologiques, physiques, climatiques, etc.

C’est une approche systémique qui tente de comprendre comment les pratiques agricoles modifient, simplifient et fragilisent éventuellement les écosystèmes, et de proposer des solutions pour les faire fonctionner sans trop simplifier, ni trop fragiliser. Pour être efficace, il faut d’abord bien connaître le fonctionnement de l’écosystème dans sa globalité.

Comment en êtes-vous venu à cette discipline ?

En 1968, je suis parti en mission à Madagascar. J’étais un jeune agronome sortant de l’école, formaté et pétri de certitudes concernant le bien-fondé des engrais de synthèse, des variétés végétales à haut potentiel de rendement et de toutes les techniques agrochimiques. Les rizières inondées fourmillent de vie : poissons, escargots, grenouilles, canards qui s’occupaient de manger les ravageurs et les mauvaises herbes… Tout ce système fonctionnait très bien, et me voilà qui arrivais avec mon riz high-tech, mes produits chimiques, et qui tuais tous ces poissons, ces canards, ces escargots, bref, toutes les sources de protéines.

Ces femmes malgaches m’ont dit : « Votre riziculture améliorée merci, mais on trouve que c’est plutôt une riziculture empirée. » Elles avaient entièrement raison ! J’ai eu la chance de me rendre compte très tôt que leur objet de travail était un agroécosystème d’une profonde complexité et que raisonner uniquement en termes de génétique, de rendement, d’engrais, etc., ne menait nulle part. Pour être efficace, il faut d’abord bien connaître le fonctionnement de l’écosystème dans sa globalité.

Nous serons bientôt 10 milliards sur Terre. Une agriculture inspirée de l’agroécologie peut-elle suffire à remplir tous ces estomacs ?

Sur un plan technique, oui, c’est parfaitement possible. Il n’y a pas de recette unique : chaque écosystème est différent. Mais il existe des points communs, comme faire usage du plus intensif à l’hectare de ce qui est le moins coûteux économiquement : l’énergie solaire, le gaz carbonique et l’azote atmosphérique pour que les plantes fabriquent glucides, lipides et protéines. Il faut également limiter au maximum l’emploi d’énergies fossiles et de produits de synthèse. Pas d’inquiétude, on peut largement nourrir 10 milliards de personnes avec une agriculture intelligente et durable.

Par opposition à l’agriculture industrielle ?

Cette forme de production n’est pas durable, c’est certain. Elle est extensive et grignote toujours plus de forêts et d’espaces naturels, au lieu d’intensifier à l’hectare l’emploi de ce qui ne coûte rien. Elle repose trop sur les énergies fossiles pour le fonctionnement des engins et la fabrication d’engrais azotés et de produits pesticides, dont on s’aperçoit aujourd’hui qu’ils sont nocifs pour l’environnement voire pour la santé.

En outre, elle a remplacé par des machines une force de travail agricole qui est pourtant surabondante à l’échelle mondiale, autrement dit, au prix de la pauvreté de millions de gens qui ont dû quitter l’agriculture et vivent dans des bidonvilles plutôt que de tirer un revenu et de la nourriture du travail de la terre.

Compte tenu de la démographie, n’est-il pas difficile de tourner le dos à ces techniques ?

Nourrir correctement et durablement l’humanité tout entière est parfaitement possible. Si aujourd’hui 820 millions de personnes ont faim, et si un milliard souffrent de carences alimentaires, cela n’a rien à voir avec un manque de nourriture, mais avec les écarts de revenus. Ce sont des pauvres qui ne parviennent pas à acheter des aliments qui pourtant existent. Pour nourrir convenablement une personne, il faut environ 200 kilos de céréales (ou équivalents) par an. La production mondiale est d’environ 330 kilos aujourd’hui. Cherchez l’erreur…

Si des pauvres des favelas brésiliennes ont faim, c’est parce que le pays exporte son maïs et son soja vers les pays occidentaux pour nourrir nos cochons ou pour fabriquer des agrocarburants et donner à boire à nos voitures et à nos avions.

Erik Fyrwald, directeur général de Syngenta, disait, en 2017, que « l’agriculture bio ne produira jamais assez pour nourrir le monde ». Que répondez-vous ? ............

 

par Aurélien Delpirou , le 23 novembre 2018

La vie des Idées

Jacquerie, révolte des périphéries, revanche des prolos… Les premières analyses du mouvement des gilets jaunes mobilisent de nombreuses prénotions sociologiques. Ce mouvement cependant ne reflète pas une France coupée en deux, mais une multiplicité d’interdépendances territoriales.

 

La mobilisation des gilets jaunes a fait l’objet ces derniers jours d’une couverture médiatique exceptionnelle. Alors que les journalistes étaient à l’affut du moindre débordement, quelques figures médiatiques récurrentes se sont succédé sur les plateaux de télévision et de radio pour apporter des éléments d’analyse et d’interprétation du mouvement. Naturellement, chacun y a vu une validation de sa propre théorie sur l’état de la société française. Certains termes ont fait florès, comme jacquerie — qui désigne les révoltes paysannes dans la France d’Ancien Régime — lancé par Éric Zemmour dès le vendredi 16, puis repris par une partie de la presse régionale [1]. De son côté, Le Figaro prenait la défense de ces nouveaux ploucs-émissaires, tandis que sur Europe 1, Christophe Guilluy se réjouissait presque de la fronde de « sa » France périphérique — appelée plus abruptement cette France-là par Franz-Olivier Giesbert — et Nicolas Baverez dissertait sur la revanche des citoyens de base.

Au-delà de leur violence symbolique et de leur condescendance, ces propos répétés ad nauseam urbi et orbi disent sans aucun doute moins de choses sur les gilets jaunes que sur les représentations sociales et spatiales de leurs auteurs. Aussi, s’il faudra des enquêtes approfondies et le recul de l’analyse pour comprendre ce qui se joue précisément dans ce mouvement, il semble utile de déconstruire dès maintenant un certain nombre de prénotions qui saturent le débat public. Nous souhaitons ici expliciter quatre d’entre elles, formalisées de manière systématique en termes d’opposition : entre villes et campagnes, entre centres-villes et couronnes périurbaines, entre bobos et classes populaires, entre métropoles privilégiées et territoires oubliés par l’action publique. À défaut de fournir des grilles de lecture stabilisées, la mise à distance de ces caricatures peut constituer un premier pas vers une meilleure compréhension des ressorts et des enjeux de la contestation en cours.

Villes (Paris) contre campagnes (Province) ?

Comme l’indique une note des services de renseignement éventée dans la presse, les initiateurs du mouvement des gilets jaunes sont........

 

Un article ancien qui revient dans l'actualité sans avoir pris une ride

Lettre ouverte à M. le Président de la République française

20 juil. 2017 - par Les Invités De Mediapart - Édition : Les invités de Mediapart

 

L’historien israélien Shlomo Sand interpelle Emmanuel Macron sur son discours, tenu en présence de Benjamin Netanyahou, pour la commémoration de la rafle du Vel’ d’Hiv : « L’ancien étudiant en philosophie, l’assistant de Paul Ricœur a-t-il si peu lu de livres d’histoire, au point d’ignorer que nombre de juifs, ou de descendants de filiation juive se sont toujours opposés au sionisme sans, pour autant, être antisémites ? »

 

En commençant à lire votre discours sur la commémoration de la rafle du Vel’d’hiv, j’ai éprouvé de la reconnaissance envers vous. En effet, au regard d’une longue tradition de dirigeants politiques, de droite, comme de gauche, qui, au passé et au présent, se sont défaussés quant à la participation et à la responsabilité de la France dans la déportation des personnes d’origine juive vers les camps de la mort, vous avez pris une position claire et dénuée d’ambiguïté : oui la France est responsable de la déportation, oui il y a bien eu un antisémitisme, en France, avant et après la seconde guerre mondiale. Oui, il faut continuer à combattre toutes les formes de racisme. J’ai vu ces positions comme étant en continuité avec votre courageuse déclaration faite en Algérie, selon laquelle le colonialisme constitue un crime contre l’humanité.

70e anniversaire de la Déclaration universelle des droits de l’homme : la fin d’une utopie ?

En 1948, le texte promettait de bâtir un nouvel ordre international. Soixante-dix ans plus tard, l’universalisme décline. Entretien avec Valentine Zuber, chercheuse à l’Ecole pratique des hautes études. (par Anne Chemin)

Publié le 06 décembre 2018 - Le Monde

Anne Chemin : Lors de la commémoration de l’armistice du 11 novembre 1918, la chancelière ­allemande Angela Merkel a évoqué le 70^e anniversaire de la Déclaration ­universelle des droits de l’homme avec une certaine nostalgie. « Serions-nous aujourd’hui capables, en tant qu’assemblée des nations, d’approuver, comme en 1948, la Déclaration universelle des droits de l’homme ? Je n’en suis pas si sûre », a-t-elle affirmé. Dans quel ­contexte ce texte fondateur est-il né ?

Valentine Zuber : Au lendemain de la seconde guerre mondiale, le monde est en ruine : le conflit a fait 60 millions de victimes et il faut tout reconstruire. Ce moment représente une « fenêtre de tir » inespérée pour tous ceux, et ils sont nombreux, qui tentent d’imaginer les fondements du prochain monde : l’effroyable conflit de 1939-1945 est terminé et la guerre froide n’a pas encore commencé.

En 1948, les vainqueurs de la guerre, qui sont des pays de tradition libérale ayant, au XVIII^e siècle, rédigé des déclarations des droits de l’homme, emportent l’adhésion de dizaines d’autres Etats. Dans le comité de rédaction se côtoient ainsi l’Américaine Eleanor Roosevelt, le Français René Cassin, mais aussi le Libanais Charles Malik, le Chinois Peng-chun Chang, le Haïtien Emile Saint-Lot, le Chilien Hernan Santa Cruz et le Soviétique Vladimir Koretsky…

L’aventure des droits de l’homme internationaux a en réalité commencé dès 1941, avec le discours sur l’état de l’Union du président américain Franklin D. Roosevelt, qui propose, pour l’après-guerre, un nouvel ordre mondial fondé sur quatre libertés fondamentales – la liberté d’expression, la liberté de religion, la sécurité économique et la paix.

La même année, Roosevelt et Churchill esquissent une première réorganisation du monde avec la Charte atlantique et, en 1942, les Etats-Unis, la Grande-Bretagne, l’URSS, la Chine et vingt-deux pays, tous adversaires de l’Axe, dessinent les contours d’un nouvel ordre éthique et juridique international. Ils veulent construire, après la guerre, des institutions internationales fondées sur la philosophie des droits de l’homme et diffuser, par la persuasion et le droit, les valeurs libérales et démocratiques dans le monde entier.

« La Déclaration universelle des droits de l’homme est un projet politique global qui fait de la dignité de l’être humain

l’alpha et l’oméga du bon gouvernement »

Le Monde du 27 novembre 2018 - Gérard Noiriel (entretien) - Propos recueillis par Nicolas Truong